তিনি বৈদিক যুগের অন্যতম প্রধান দেবী (খ্রিস্টপূর্ব ১৫০০ থেকে ৫০০), এবং পরবর্তী সময়েও হিন্দু ধর্মেও তার গুরুত্ব ধরে রেখেছেন। বেদে, তার বৈশিষ্ট্য ও গুণাবলী সরস্বতী নদীর সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সংযুক্ত। নদীর সাথে সম্পর্কিত দেবী হিসেবে, সরস্বতী তার শুদ্ধিকরণ ও উর্বরতা বৃদ্ধির দ্বৈত ক্ষমতার জন্য পূজিত হন। পরবর্তী বৈদিক সাহিত্যে, বিশেষত ব্রাহ্মণ গ্রন্থগুলিতে, সরস্বতী ক্রমশ বৈদিক বাক্ দেবী বাকের সঙ্গে অভিন্ন হয়ে ওঠেন, এবং পরবর্তীতে এই দুই সত্তা একীভূত হয়ে একক দেবী হিসেবে পরিগণিত হন। সময়ের সাথে সাথে তার নদীর সাথে সম্পর্ক কমতে থাকে এবং বাক্, কবিতা, সঙ্গীত ও সংস্কৃতির সাথে সংযুক্তি আরও গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে।
শাস্ত্রীয় ও মধ্যযুগীয় হিন্দু ধর্মে, সরস্বতী প্রধানত শিক্ষার, শিল্পের এবং কাব্যিক অনুপ্রেরণার দেবী হিসেবে স্বীকৃত, এবং সংস্কৃত ভাষার উদ্ভাবক হিসেবে গণ্য হন। তিনি সৃষ্টির দেবতা ব্রহ্মার সাথে হয় তার পত্নী হিসেবে অথবা তার সৃষ্টিরূপে যুক্ত। এই ভূমিকায়, তিনি তার শক্তি উপস্থাপন করেন এবং বাস্তবতাকে একটি স্বতন্ত্র মানবিক বৈশিষ্ট্য প্রদান করেন। তিনি সেই বাস্তবতার মাত্রার সাথে যুক্ত হয়ে স্বচ্ছতা ও বৌদ্ধিক শৃঙ্খলাকে চিহ্নিত করে।
দেবীমুখী শক্তি উপাসনা প্রথায় সরস্বতীকে সর্বোচ্চ দেবীর সৃজনশীল রূপ হিসেবে পূজা করা হয়। বৈষ্ণবমতে তিনি বিষ্ণুর অন্যতম পত্নী হিসেবে গণ্য হন এবং তার ঐশ্বরিক কর্মকাণ্ডে সহায়তা করেন। তবে, এই পুরুষ দেবতাদের সাথে সম্পর্ক থাকা সত্ত্বেও, সরস্বতী একটি স্বতন্ত্র দেবী হিসেবে সঙ্গী ছাড়াই পূজিত হন।
তিনি শান্ত ও দীপ্তিময় শুভ্র বর্ণের নারী হিসেবে চিত্রিত হন। তিনি সাদা পোশাক পরিহিত এবং সাদা পোশাক সত্ত্ব (পবিত্রতা ও কল্যাণ) গুণের প্রতীক। তার চারটি বাহু রয়েছে, এবং প্রতিটি হাতে একটি প্রতীকী বস্তু ধারণ করেন: একটি গ্রন্থ, একটি জপমালা, একটি কামণ্ডলু (জলপাত্র), এবং একটি বীণা নামক বাদ্যযন্ত্র। তার পাশে তার বাহন থাকে। বাহনটি হয় হামস (শ্বেত রাজহাঁস বা রাজহংস) অথবা একটি ময়ূর।
বিশ্বজুড়ে সরস্বতীর উদ্দেশ্যে নিবেদিত অনেকগুলি হিন্দু মন্দির রয়েছে। সেসবের মধ্যে কাশ্মীরে অবস্থিত শারদা পীঠ (৬ষ্ঠ–১২শ শতাব্দী) অন্যতম প্রাচীন মন্দির। সরস্বতী সমগ্র ভারতে বিশেষত তার নির্দিষ্ট উৎসব দিন, বসন্ত পঞ্চমীতে ব্যাপকভাবে পূজিত হন। বসন্তের এই পঞ্চম দিনটি ভারতের বিভিন্ন অঞ্চলে সরস্বতী পূজা ও সরস্বতী জয়ন্তী নামেও পরিচিত। এই দিনে শিক্ষার্থীরা তাকে জ্ঞান ও শিক্ষার অধিষ্ঠাত্রী দেবী হিসেবে সম্মান জানায়। ঐতিহ্যগতভাবে, এই দিনটি ছোট শিশুদের প্রথম বর্ণমালা লেখা শেখানোর মাধ্যমে চিহ্নিত হয়।
বৌদ্ধ ধর্মে, তিনি বিভিন্ন রূপে পূজিত হন। সেসবের মধ্যে একটি হল পূর্ব এশিয়ার বেনজাইতেন (辯才天, "বাক্ ও প্রতিভার দেবী")। জৈন ধর্মে, সরস্বতী তীর্থঙ্করদের উপদেশ ও বাণী প্রচারের দায়িত্বপ্রাপ্ত দেবী হিসেবে পূজিত হন।
ব্যুৎপত্তি
সরस् (सरस्) অর্থ "জল সঞ্চয়"। তবে কখনও কখনও এটি "বাক্" (speech) অর্থেও অনূদিত হয়; এবং বতী (वती) অর্থ "যিনি অধিকার করেন" বা "যার আছে"। মূলত সরস্বতী তার নামে পরিচিত নদী বা নদীগুলোর সাথে সম্পর্কিত। ফলে এর অর্থ দাঁড়ায় "যার পুকুর, হ্রদ এবং সঞ্চিত জল আছে", বা কখনও কখনও "যিনি বাক্ অধিকার করেন"। এটি সরসু-অতি (सरसु+अति) নামক আরেকটি সংস্কৃত যৌগিক শব্দ থেকেও উদ্ভূত, যার অর্থ "যার প্রচুর জল রয়েছে"।
সরস্বতী শব্দটি ঋগ্বেদে নদী এবং এক গুরুত্বপূর্ণ দেবীর নাম হিসেবে পাওয়া যায়। শুরুর দিকের অংশগুলিতে, এই শব্দটি সরস্বতী নদীকে বোঝায় এবং এটি উত্তর-পশ্চিম ভারতের অন্যান্য নদীর মতোই একটি নদী হিসেবে উল্লেখিত হয়েছে, যেমন দৃশদ্বতী। এরপর, সরস্বতী শব্দটি নদী-দেবী অর্থেও ব্যবহৃত হয়েছে।
ঋগ্বেদের দ্বিতীয় মন্ডলে, সরস্বতীকে মাতাদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ, নদীগুলির মধ্যে শ্রেষ্ঠ, দেবীদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে।
তার গুরুত্ব পরবর্তী ঋগ্বেদোত্তর বেদ এবং ব্রাহ্মণ গ্রন্থগুলিতে বৃদ্ধি পায়, এবং শব্দটির অর্থ বিবর্তিত হয়—প্রথমে "পবিত্র করার জন্য জল", তারপর "যা পবিত্র করে", পরে "বাক্ (বক্তব্য) যা পবিত্র করে", এরপর "জ্ঞান যা পবিত্র করে", এবং পরিশেষে, তিনি এক আধ্যাত্মিক রূপে যিনি জ্ঞান, শিল্প, সঙ্গীত, সুর, কাব্য, ভাষা, অলঙ্কারশাস্ত্র, বাগ্মিতা, সৃজনশীল কাজ এবং আত্মা ও ব্যক্তিসত্তাকে বিশুদ্ধ করা প্রবাহকে ধারণ করেন এমন দেবীর প্রতীক হয়ে ওঠেন।
নাম ও উপাধি
সরস্বতী বহু নামে পরিচিত। কিছু প্রতিশব্দের মধ্যে রয়েছে:
- শারদা (Sharada) – যিনি জ্ঞানের বা সারমর্মের দাতা
- ব্রাহ্মণী (Brahmani) – ব্রহ্মার শক্তি
- ব্রাহ্মী (Brahmi) – বিজ্ঞান ও বিদ্যার দেবী
- ভারদী (Bharadi) – ইতিহাসের দেবী
- বানী (Vani) এবং বাচী (Vachi) – সংগীত ও কাব্যের প্রবাহ, সুমধুর ভাষা এবং বাকপটুতা বোঝাতে ব্যবহৃত হয়
- বর্ণেশ্বরী (Varnesvari) – অক্ষর ও বর্ণমালার দেবী
- কবিজিহ্বাগ্রবাসিনী (Kavijihvagravasini) – যিনি কবিদের জিহ্বায় অধিষ্ঠিত
অন্যান্য নামসমূহ
সরস্বতীর আরও কয়েকটি নাম হল: অম্বিকা, ভারতী, চন্দ্রিকা, দেবী, গোমতী, হংসাসন, সৌদামিনী, শ্বেতাম্বরা, সুভদ্রা, বৈষ্ণবী, বসুধা, বিদ্যা, বিদ্যারূপা, বিন্ধ্যবাসিনী।
তামিল সাহিত্য ও তিরুক্কুরল সংযোগ
তিরুক্কুরল সাহিত্য এবং এর রচয়িতা ভল্লুভার-এর প্রশংসায় লেখা পঞ্চান্নটি তামিল কবিতার একটি সংগ্রহ—তিরুভাল্লুভ মালাই এ সরস্বতীকে নামাগল (Nāmagal) নামে উল্লেখ করা হয়েছে এবং বিশ্বাস করা হয় যে তিনি এর দ্বিতীয় শ্লোকটি রচনা করেছেন।
ভারত ও নেপালের বাইরে সরস্বতীর নাম
- বর্মিজ ভাষায়: থুরাথাদী (Thurathadi, သူရဿတီ) বা তিপিটক মেডাও (Tipitaka Medaw, တိပိဋကမယ်တော်)
- চীনা ভাষায়: বিয়ানকাইতিয়ান (Biàncáitiān, 辯才天)
- জাপানি ভাষায়: বেনজাইতেন (Benzaiten, 弁才天/弁財天)
- থাই ভাষায়: সুরাসাওয়াদি (Suratsawadi, สุรัสวดี) বা সারাসাওয়াদি (Saratsawadi, สรัสวดี)
সাহিত্য
বৈদিক সাহিত্য
ঋগ্বেদ
সরস্বতী বৈদিক ধর্মের প্রাচীনতম উৎস, ঋগ্বেদে আবির্ভূত হন। ঋগ্বেদে সরস্বতীকে "ঐশ্বর্য ও শক্তির বৈশিষ্ট্য ধারণ করেন" এমন একটি দেবত্বপ্রাপ্ত সত্তা হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে । প্রধানত জল (আপঃ) এবং ভয়ংকর ঝড়ের দেবতা (মারুত) এর সাথে সংযুক্ত, এই দেবী ইলা ও ভারতীর সাথে একটি ত্রৈলোকিক সম্পর্ক গঠন করেন। ঋগ্বেদীয় দেবতাতন্ত্রের এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ।
সরস্বতীকে একটি প্রবল ও শক্তিশালী প্লাবনরূপে বর্ণনা করা হয়েছে, যিনি ষাঁড়ের মতো গর্জন করেন এবং যাকে নিয়ন্ত্রণ করা যায় না। তাকে আকাশগঙ্গার (মিল্কি ওয়ে) সাথে যুক্ত করা হয়েছে। এটি নির্দেশ করে যে তিনি স্বর্গ থেকে পৃথিবীতে অবতীর্ণ হয়েছেন বলে মনে করা হতো।
দেবীকে বহু ঋগ্বৈদিক স্তোত্রে উল্লেখ করা হয়েছে, এবং তার নামে তিনটি স্তোত্র নিবেদিত রয়েছে (৬:৬১ সম্পূর্ণরূপে তার জন্য, এবং ৭:৯৫-৯৬, যা তিনি তার পুরুষ প্রতিরূপ সরস্বন্তের সঙ্গে ভাগ করেন)। ঋগ্বেদ ২.৪১.১৬-তে তাকে বলা হয়েছে:
"মাতৃগণের মধ্যে শ্রেষ্ঠ, নদীগণের মধ্যে শ্রেষ্ঠ, দেবীগণের মধ্যে শ্রেষ্ঠ।"
আপঃ (জলদেবতা)-এর অংশ হিসেবে, সরস্বতী সম্পদ, ঐশ্বর্য, স্বাস্থ্য, পবিত্রতা এবং চিকিৎসার সঙ্গে যুক্ত। ঋগ্বেদের দশম মন্ডল (১০.১৭)-এ, সরস্বতীকে চিকিৎসা ও শুদ্ধিকরণের জলের দেবী হিসেবে উদযাপিত করা হয়েছে। অথর্ববেদেও, তাকে চিকিৎসক ও জীবনদাত্রী হিসেবে গুরুত্ব দেওয়া হয়েছে। বিভিন্ন উৎসে (যার মধ্যে যজুর্বেদও রয়েছে) অতিরিক্ত সোম পান করে ইন্দ্রকেকে সুস্থ করে তোলায় তাকে ইন্দ্রকে নিরাময়কারী হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে।
সরস্বতী ধী-এরও অধিষ্ঠাত্রী (ঋগ্বেদ ১:৩:১২c.)।
ধী হলো অনুপ্রেরণামূলক চিন্তা (বিশেষত ঋষিদের চিন্তা), এটি অন্তর্দৃষ্টি বা বুদ্ধি – বিশেষত তা যা কবিতা ও ধর্মের সঙ্গে যুক্ত। সরস্বতীকে এমন এক দেবী হিসেবে দেখা হয় যিনি ধী দান করতে পারেন (ঋগ্বেদ ৬:৪৯:৭c.), যদি তাকে প্রার্থনা করা হয়। যেহেতু বাক্যের জন্য অনুপ্রাণিত চিন্তার প্রয়োজন, তাই তিনি বাক্যের সঙ্গেও অবিচ্ছেদ্যভাবে যুক্ত, এবং বাকের দেবী বাচের সঙ্গেও সংযুক্ত, পাশাপাশি গরু ও মাতৃত্বের সঙ্গে সম্পর্কিত। বৈদিক ঋষিরা তাকে গরু ও মায়ের সঙ্গে তুলনা করেছেন এবং নিজেদের তার সন্তান হিসেবে কল্পনা করেছেন এবং তার কাছ থেকে ধী-র দুধ পান করছে। ঋগ্বেদের দশম মন্ডলে, তাকে "জ্ঞানসম্পন্ন" হিসেবে ঘোষণা করা হয়েছে। পরে যজুর্বেদের মতো গ্রন্থে, সরস্বতীকে সরাসরি বাচের সঙ্গে অভিন্ন বলে বর্ণনা করা হয়েছে, যার ফলে তিনি "সরস্বতী-বাচ" নামে পরিচিত হয়েছেন।
ব্রাহ্মণ গ্রন্থগুলোতে, সরস্বতী-বাচের ভূমিকা আরও বিস্তৃত হয় এবং তিনি স্পষ্টভাবে জ্ঞানের সঙ্গে অভিন্ন হয়ে ওঠেন (যা বাক্যের মাধ্যমে প্রকাশিত হয়) এবং এই কারণে, তিনি "বেদগুলোর জননী" হওয়ার পাশাপাশি নিজেই বেদরূপেও পরিগণিত হন। শতপথ ব্রাহ্মণ বলে:
"যেমন সমস্ত জল মহাসাগরে মিলিত হয়... তেমনই সমস্ত বিদ্যা (বিদ্যা) বাচের (বাক্) মধ্যে একত্রিত হয়" (১৪:৫:৪:১১)।"
শতপথ ব্রাহ্মণ-এ বাচকে একটি গৌণ সৃষ্টিকর্তা দেবী হিসেবেও উপস্থাপন করা হয়েছে এবং সৃষ্টির দেবতা প্রজাপতির দ্বারা সৃষ্ট প্রথম দেবী হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে। শাস্ত্র অনুসারে, তিনি সেই মাধ্যম যার দ্বারা প্রজাপতি বিশ্ব সৃষ্টি করেন, এবং তিনি তার মধ্য থেকে "একটি নিরবচ্ছিন্ন জলপ্রবাহের মতো" প্রবাহিত হন। এই ভিত্তির ওপর পুরাণগুলোর ব্রহ্মা (প্রজাপতির সঙ্গে অভিন্ন) ও সরস্বতী (বাচের সঙ্গে অভিন্ন) সম্পর্কিত কাহিনিগুলো নির্মিত হয়েছে।
ঋগ্বেদের অন্যান্য অংশে, সরস্বতীকে এক শক্তিশালী ও অজেয় রক্ষাকর্ত্রী দেবী হিসেবে প্রশংসিত করা হয়েছে। ঋগ্বেদ ৭.৯৫.৫-এ তাকে প্রশংসা করা হয়েছে এবং তাকে একটি আশ্রয়দায়ী বৃক্ষের সঙ্গে তুলনা করা হয়েছে, যেখানে ৬:৪৯:৭cd-তে বলা হয়েছে যে তিনি "এক অপ্রতিরোধ্য রক্ষাকবচ প্রদান করেন।" কিছু অংশে তিনি ভয়ংকর রূপও ধারণ করেন এবং তাকে "অপরিচিতদের বিনাশী" হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে, যিনি "তার ভক্তদের অপবাদ থেকে রক্ষা করেন।" তার সঙ্গে মারুত নামে পরিচিত যোদ্ধা ঝড়-দেবতাদের সম্পর্ক রয়েছে। এটি তার যুদ্ধপরায়ণ প্রকৃতিকে নির্দেশ করে, এবং তারা তার সহচর বলে বর্ণিত হয়েছে (ঋগ্বেদ ৭:৯৬:২c)।
ইন্দ্রের মতোই, সরস্বতীকে নদীগুলোকে অবরুদ্ধ করে রাখা বৃত্র নামক সাপসদৃশ খরার অসুররের বিনাশীনি হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে। এই কারণে, তিনি শত্রুদের ধ্বংস ও বাধা অপসারণের সঙ্গে সম্পর্কিত। যজুর্বেদে, তাকে ইন্দ্রের জননী (কারণ তিনি তাকে নিরাময়ের মাধ্যমে পুনর্জন্ম দিয়েছেন) এবং একইসঙ্গে তার সহচরী হিসেবেও দেখা হয়েছে।
তৈত্তিরীয় ব্রাহ্মণের দ্বিতীয় মন্ডলে, সরস্বতীকে "সুস্পষ্ট বাক্যের এবং সুমধুর সঙ্গীতের জননী" হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে।
মহাকাব্যিক সাহিত্য
হিন্দু মহাকাব্য মহাভারতে, "সরস্বতী একটি পবিত্র নদী হিসেবে আবির্ভূত হন এবং এর তীর ধরে তীর্থযাত্রা সম্পন্ন করা হয়। পাশাপাশি, তিনি বাক্ ও জ্ঞানের দেবী হিসেবেও চিত্রিত হন।" তাকে "নদীগুলোর মধ্যে শ্রেষ্ঠ এবং প্রবাহগুলোর মধ্যে মহানতম" বলা হয়েছে, এবং তার জল শান্ত ও নিস্তরঙ্গ, যা প্রবল বৈদিক সরস্বতীর বিপরীত। তার তীরে পুরোহিত ও ঋষিগণ তপস্যা ও যজ্ঞ সাধন করেন।
অনেক বর্ণনায় দেখা যায়, মানুষ তার জলে স্নান করতে ও যজ্ঞ সম্পাদন করতে নদীর কাছে তীর্থযাত্রা করে। তিনি প্রায়ই মানব রূপে মহর্ষি বশিষ্ঠ-এর মতো মহান ঋষিদের কাছে উপস্থিত হন।
মহাভারত সরস্বতীকে নিজস্ব সত্তায় জ্ঞানের দেবী হিসেবে উপস্থাপন করে এবং বাচকে তার একটি বৈশিষ্ট্যমাত্র হিসেবে গণ্য করে। মহাকাব্যের শান্তি পর্বে, তাকে বেদের জননী বলা হয়েছে। বিভিন্ন অংশে তার সৌন্দর্য সম্পর্কে বিস্তর মন্তব্য রয়েছে, এবং এক অংশে দেবী নিজেই বলেন যে তার জ্ঞান ও সৌন্দর্য যজ্ঞে দান করা উপহার থেকেই উদ্ভূত হয়েছে। মহাভারতে তাকে সৃষ্টিকর্তা দেবতা ব্রহ্মার কন্যা হিসেবেও বর্ণনা করা হয়েছে। পরবর্তী কালে, তিনি এক স্বর্গীয় সৃষ্টির সুরসঙ্গীতরূপে চিত্রিত হন, যিনি ব্রহ্মার বিশ্ব সৃষ্টির সময় আবির্ভূত হন।
রামায়ণে, যখন রাবণ, বিভীষণ এবং কুম্ভকর্ণ ব্রহ্মাকে প্রসন্ন করতে কঠোর তপস্যা করেন, তখন সৃষ্টিকর্তা দেবতা ব্রহ্মা তাদের প্রত্যেককে বর দিতে প্রস্তুত হন। দেবতারা ব্রহ্মার কাছে অনুরোধ করেন যেন তিনি কুম্ভকর্ণকে বর না দেন। তখন ব্রহ্মা তার সহধর্মিণী সরস্বতীকে আহ্বান করেন এবং তাকে দেবতাদের ইচ্ছানুসারে বাক্য উচ্চারণ করতে নির্দেশ দেন। সরস্বতী এতে সম্মত হন, এবং যখন কুম্ভকর্ণ তার বর আহ্বান করতে কথা বলতে যান, তখন সরস্বতী তার মুখে প্রবেশ করেন, যার ফলে সে বলে ওঠে—
"হে দেবাদিদেব, আমি অসংখ্য বছর ধরে নিদ্রায় থাকতে চাই!"
এরপর সরস্বতী তার দেহ ত্যাগ করেন, আর কুম্ভকর্ণ তার দুর্ভাগ্য সম্পর্কে চিন্তা করতে বাধ্য হন।
পুরাণ সাহিত্যে
অনেক পুরাণ তার সৃষ্টি সম্পর্কে ধারণা দেয় (সৃষ্টিকর্তা ব্রহ্মা তাকেসৃষ্টি করেন এবং পরে তিনি তার সহধর্মিণী হয়ে ওঠেন)। এই কাহিনি মার্কণ্ডেয় পুরাণ, মত্স্য পুরাণ (যেখানে এর সবচেয়ে বিস্তৃত বিবরণ রয়েছে), বায়ু পুরাণ এবং ব্রহ্মান্ড পুরাণ-এ পাওয়া যায়।
অন্য কিছু পুরাণ তাকে ভিন্ন ভূমিকায় উপস্থাপন করে এবং তাকে অন্য দেবতার সহধর্মিণী হিসেবে দেখায়, যেমন বিষ্ণু। বিভিন্ন পুরাণে তার পূজার আচার-বিধান বর্ণনা করা হয়েছে, এবং প্রধানত তাকে বাক্শক্তি, জ্ঞান ও সংগীতের অধিষ্ঠাত্রী দেবী হিসেবে পূজা করা হয়।
মত্স্য পুরাণ-এর মতো পুরাণে সরস্বতীর মূর্তির চিত্রবর্ণনাও পাওয়া যায় (চার বাহুবিশিষ্ট)। এই রূপে তিনি একটি বই (বেদের প্রতীক), একটি জপমালা, একটি বীণা এবং একটি কামন্ডলু (জলপাত্র) ধারণ করেন, এবং রাজহংস (হংস)-এর উপর আরোহণ করেন।
ব্রহ্মার সঙ্গে সম্পর্ক
মত্স্য পুরাণ এরপর বর্ণনা করে, কিভাবে ব্রহ্মা সরস্বতীর প্রতি গভীর আকর্ষণ অনুভব করতে থাকেন এবং তাকে দেখা থেকে বিরত থাকতে পারেন না। সরস্বতী তাকে শ্রদ্ধার সাথে প্রদক্ষিণ করতে থাকেন। তাকে দেখার জন্য বারবার মুখ ঘোরাতে না চাইলে, ব্রহ্মা তার মাথার পাশে ও পেছনে নতুন মুখ সৃষ্টি করেন।
এরপর সরস্বতী আকাশে লম্ফ দেন, আর তখনই ব্রহ্মার মাথায় পঞ্চম মুখ উদ্ভূত হয়ে উপরের দিকে তাকিয়ে থাকে।
এরপর, তার এই আচরণের ফলে ব্রহ্মা তার শক্তি হারান এবং তার পুত্রদের সৃষ্টি কার্য সম্পন্ন করতে বলেন। পরে, তিনি সরস্বতীকে বিবাহ করেন এবং তারা একশত বছর ধরে মিলিত থাকেন।
ব্রহ্মা লজ্জিত বোধ করেন, এবং এই কর্মের কারণে তিনি তপস্যার শক্তি (তপঃ) হারান, ফলে তার পুত্রদেরই বিশ্ব সৃষ্টি সম্পন্ন করতে হয়।
ব্রহ্মাণ্ড পুরাণ (অধ্যায় ৪৩)-এও সরস্বতীর জন্মের বিবরণ পাওয়া যায়। সেখানে বলা হয়েছে, সরস্বতীকে সকল জীবের জিহ্বার অগ্রভাগে, পৃথিবীতে একটি নদী হিসেবে এবং ব্রহ্মার অংশ হিসেবে অবস্থান করতে নির্দিষ্ট করা হয়।
ভাগবত পুরাণে
ভাগবত পুরাণের এক কাহিনিতে বলা হয়েছে যে, সরস্বতী মূলত লক্ষ্মী ও গঙ্গার পাশাপাশি বিষ্ণুর তিন স্ত্রীদের একজন ছিলেন।
একদিন কথোপকথনের সময়, সরস্বতী লক্ষ্য করেন যে লক্ষ্মী ও তার পেছনে থেকে গঙ্গা কৌতুকপূর্ণভাবে বিষ্ণুর দিকে তাকাচ্ছেন। এতে ক্ষুব্ধ হয়ে, সরস্বতী রাগে ফেটে পড়েন এবং গঙ্গাকে তীব্র ভর্ৎসনা করেন, অভিযোগ করেন যে গঙ্গা তার কাছ থেকে বিষ্ণুর প্রেম ছিনিয়ে নিচ্ছেন।
গঙ্গা তখন বিষ্ণুর কাছে সাহায্যের জন্য আবেদন করেন, কিন্তু বিষ্ণু নিরপেক্ষ থাকার সিদ্ধান্ত নেন, কারণ তিনি তার তিন স্ত্রীকেই সমানভাবে ভালোবাসতেন এবং এই বিবাদে অংশ নিতে চাননি।
যখন লক্ষ্মী সরস্বতীকে শান্ত করার জন্য যুক্তি দিয়ে বোঝানোর চেষ্টা করেন, তখন ঈর্ষাকাতর সরস্বতী লক্ষ্মীর উপরও ক্ষুব্ধ হন, এবং তাকে অবিশ্বস্ততার অভিযোগে অভিযুক্ত করেন।
রাগে, সরস্বতী লক্ষ্মীকে অভিশাপ দেন, যাতে তিনি পৃথিবীতে তুলসী গাছ হিসেবে জন্মগ্রহণ করেন।
এদিকে, গঙ্গা লক্ষ্মীর পক্ষে কথা বলার জন্য সরস্বতীর উপর রেগে যান এবং তাকে অভিশাপ দেন, যাতে তিনি পৃথিবীতে একটি নদী হিসেবে অবতীর্ণ হন।
এরপর, সরস্বতীও গঙ্গাকে একই অভিশাপ দেন এবং জানান যে পাপীরা গঙ্গার জলে স্নান করে নিজেদের পাপ মুক্ত করবে।
ফলস্বরূপ, বিষ্ণু ঘোষণা করেন যে সরস্বতীর এক অংশ তার সঙ্গে থাকবে, অন্য অংশ পৃথিবীতে নদী হিসেবে প্রবাহিত হবে, এবং অপর অংশ পরবর্তীতে ব্রহ্মার স্ত্রী রূপে পরিচিত হবে।
সরস্বতীর নদী রূপের পুরাণকথা
ঋগ্বেদে, সরস্বতী প্রধানত এক নদী দেবী হিসেবে চিত্রিত হয়েছেন এবং উর্বরতা ও পবিত্রতার প্রতীক এবং সরস্বতী নদীর সত্তা রূপে পূজিত হন। তার পুষ্টিদায়িনী ও জীবনদাত্রী নদী রূপ বিভিন্ন স্তোত্রে উদযাপিত হয়েছে, যেখানে তাকে "মাতাদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ, নদীগুলোর মধ্যে শ্রেষ্ঠ এবং দেবীদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ" বলে বর্ণনা করা হয়েছে। একটি ঋগ্বেদীয় প্রার্থনায়ও তাকে একইভাবে "মাতাদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ, নদীদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ এবং দেবীদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ" বলা হয়েছে। তবে, পরে হিন্দু ধর্মগ্রন্থগুলিতে সরস্বতীর সঙ্গে জ্ঞান, বাকশক্তি ও সংস্কৃতির সংযোগ বৃদ্ধি পাওয়ার ফলে, তার নদী রূপের প্রত্যক্ষ সম্পর্ক কিছুটা কমে যায়। তবুও, পুরাণগুলি সরস্বতীর নদী রূপকে বজায় রাখে, এবং নতুন পুরাণকথার মাধ্যমে তাকে এক মহাজাগতিক নদী হিসেবে উপস্থাপন করে।
সরস্বতী নদী হয়ে ওঠার গল্পটি পদ্ম পুরাণের সৃষ্টি খণ্ড এবং স্কন্দ পুরাণে বর্ণিত হয়েছে। স্কন্দ পুরাণে, তারকাময় যুদ্ধের ঘটনার পর, দেবতারা তাদের অস্ত্রসমূহ দধীচি ঋষির আশ্রমে জমা করেছিলেন। যখন তারা সেই অস্ত্রগুলো ফেরত চাইলো, তখন ঋষি জানালেন যে তিনি তপস্যার মাধ্যমে সেই সমস্ত শক্তি আত্মস্থ করেছেন এবং পরিবর্তে তার নিজ অস্থি প্রদান করলেন যাতে তা দিয়ে নতুন অস্ত্র তৈরি করা যায়। দেবতাদের আপত্তি সত্ত্বেও ঋষি আত্মবলীদান করলেন এবং বিশ্বকর্মা তার অস্থি দিয়ে নতুন অস্ত্র নির্মাণ করলেন। ঋষির পুত্র পিপ্পলাদ এই ঘটনাগুলি শুনে দেবতাদের উপর প্রতিশোধ নিতে তপস্যা শুরু করলেন। তার ডান উরু থেকে একটি অগ্নিময় অশ্ব উদ্ভূত হলো। সেই অশ্ব এক অগ্নিময় পুরুষ, বদবাকে জন্ম দিলো এবং বদবা সমগ্র সৃষ্টিকে বিনাশ করার হুমকি দিলো। তখন বিষ্ণু বদবাকে বোঝালেন যে তার সর্বোত্তম পথ হলো দেবতাদের একে একে গ্রাস করা এবং শুরু করা উচিত সৃষ্টির আদি জল গ্রাস করার মাধ্যমে, যা দেবতা ও অসুর উভয়ের মধ্যে সর্বপ্রথম। বদবা চাইলেন যে তাকে সেই জলপ্রবাহের উৎসে নিয়ে যেতে একজন কুমারী সাথে থাকুক। তাই সরস্বতীকে এই উদ্দেশ্যে পাঠানো হলো, যদিও তিনি অনিচ্ছুক ছিলেন। সরস্বতী তাকে সমুদ্রের দেবতা বরুণের কাছে নিয়ে গেলেন এবং বরুণ সেই অগ্নিময় সত্ত্বাকে গ্রাস করলেন। অতিরিক্ত মঙ্গলের জন্য, সরস্বতী স্বয়ং এক দেবীয় নদীতে রূপান্তরিত হলেন এবং সেই নদীটি পাঁচটি ধারায় সমুদ্রে প্রবাহিত হলো এবং সেই জলকে পবিত্র করল।
পদ্ম পুরাণে বর্ণিত হয়েছে যে ভৃগুগণ (একদল ব্রাহ্মণ) এবং হেহয়গণ (একদল ক্ষত্রিয়) - দের মধ্যে ভয়ঙ্কর যুদ্ধ সংঘটিত হয়েছিল। এই যুদ্ধ থেকে বদবাগ্নি নামে এক সর্বগ্রাসী অগ্নি উদ্ভূত হয় এবং সমগ্র বিশ্বকে ধ্বংস করার হুমকি দেয়। কিছু সংস্করণে বলা হয়েছে যে ঋষি ঔর্ব এই অগ্নি সৃষ্টি করেছিলেন। ইন্দ্র, বিষ্ণু এবং দেবতারা সরস্বতীর কাছে গিয়ে প্রার্থনা করলেন যাতে তিনি বিশ্ব রক্ষার জন্য এই অগ্নিকে পশ্চিম সমুদ্রে নিক্ষেপ করেন। সরস্বতী বিষ্ণুকে বললেন যে তিনি কেবল তখনই এই অনুগ্রহ করবেন যদি তাঁর পতিদেব ব্রহ্মা তা করার নির্দেশ দেন। ব্রহ্মা সরস্বতীকে বদবাগ্নিকে পশ্চিম সমুদ্রে নিক্ষেপ করার আদেশ দিলেন। সরস্বতী রাজি হলেন এবং গঙ্গার সঙ্গ নিয়ে ব্রহ্মলোক ত্যাগ করলেন। তারা ঋষি উত্তঙ্কের আশ্রমে পৌঁছালেন। সেখানে তিনি গঙ্গাকে ধারণ করার সিদ্ধান্ত নেওয়া শিবের সাথে সাক্ষাৎ করলেন। শিব সরস্বতীর হাতে একটি পাত্রে বদবাগ্নি তুলে দিয়ে বললেন যে তাঁকে প্লক্ষ বৃক্ষ থেকে উৎসারিত হতে হবে। সরস্বতী সেই বৃক্ষের সাথে মিলিত হয়ে নদীরূপে রূপান্তরিত হলেন। সেখান থেকে তিনি পুষ্করের দিকে প্রবাহিত হতে শুরু করলেন। সমুদ্রের দিকে যাত্রার পথে তিনি পুষ্করিণীতে একবার থামলেন এবং সেখানে মানুষকে তাদের পাপ থেকে মুক্তি দিলেন। শেষ পর্যন্ত তিনি তাঁর যাত্রা সম্পন্ন করে সমুদ্রে পৌঁছালেন এবং বদবাগ্নিকে সমুদ্রের মধ্যে নিক্ষেপ করলেন।
শাক্ত গ্রন্থসমূহ
সরস্বতী হলেন ভারতীয় দেবী-কেন্দ্রিক ঐতিহ্য, শাক্তধর্ম এর অন্যতম প্রধান চরিত্র। সরস্বতী ষষ্ঠ শতাব্দীতে মার্কণ্ডেয় পুরাণ-এর সাথে সংযোজিত পুরাণিক গ্রন্থ, দেবী মহাত্ম্য -তে আবির্ভূত হন। এই গ্রন্থে তিনি মহাকালী ও মহালক্ষ্মীর সাথে "ত্রিদেবী" রূপে উপস্থাপিত হয়েছেন। শাক্তধর্মে এই ত্রয়ী (যা অন্যান্য হিন্দু সম্প্রদায়ের পুরুষ ত্রিমূর্তির শাক্ত প্রতিক্রিয়া) হল মহাদেবীর প্রকাশ, যিনি হলেন সর্বোচ্চ দেবী (এবং সর্বোচ্চ সত্তা, যিনি থেকে সমস্ত দেবতা—পুরুষ বা নারী—উৎপন্ন হয়েছেন), এবং যিনি আদি পরাশক্তি ("আদিম সর্বোচ্চ শক্তি") নামেও পরিচিত।
দেবী মহাত্ম্য-এর বর্ণনা অনুসারে, এই মহাদেবী হলেন আদিম সৃষ্টিকর্ত্রী, যিনি হলেন নির্গুণ চৈতন্য (অর্থাৎ পরব্রহ্ম, চূড়ান্ত বাস্তবতা), এবং ত্রিদেবী হলেন তাঁর প্রধান সগুণ (আকৃতিসম্পন্ন, প্রকাশিত, অবতীর্ণ) রূপসমূহ। মহাসরস্বতীকে সৃজনশীল এবং সক্রিয় শক্তি বলা হয় (যা রাজসিক, উদ্যমী এবং কর্মক্ষম), মহালক্ষ্মী হলেন পালনকারী (সাত্ত্বিক, "কল্যাণময়"), এবং মহাকালী হলেন সংহারকারিণী (তামসিক, "অন্ধকারময়")।
অন্যান্য প্রভাবশালী শাক্ত গ্রন্থসমূহ, যেমন দেবী ভাগবত পুরাণ এবং দেবী উপনিষদ-এও উল্লেখ করা হয়েছে যে সরস্বতী (এবং সমস্ত হিন্দু দেবীরা) সর্বোচ্চ মহাদেবীর প্রকাশ।
তান্ত্রিক শাক্ত উৎসসমূহে সরস্বতী বহু রূপে প্রকাশিত হয়েছেন। এর মধ্যে প্রধান তান্ত্রিক রূপ হল মাতঙ্গী, যিনি "তান্ত্রিক সরস্বতী" হিসেবে বিবেচিত হন। মাতঙ্গী সরস্বতীর অনেক বৈশিষ্ট্য ধারণ করেন, যেমন সংগীত ও জ্ঞান, তবে তিনি শত্রু পরাজয়, রোগ, অশুদ্ধি এবং সমাজচ্যুতদের (চণ্ডালদের) সঙ্গেও সম্পর্কিত। তাঁকে সাধারণত অর্ধভোজিত বা অবশিষ্ট খাদ্য উৎসর্গ করা হয় এবং তাঁর গাত্রবর্ণ সবুজ। মাতঙ্গী হলেন দশ মহাবিদ্যার মধ্যে অন্যতম এক শাক্ত দেবী।
শ্রীবিদ্যা শাক্তধর্মে মাতঙ্গী গুরুত্বপূর্ণ স্থান অধিকার করেন, তাঁকে গাঢ় নীলবর্ণ শ্যামলা ("গৌরবর্ণের বিপরীত, কৃষ্ণবর্ণা") বলা হয় এবং তিনি ললিতা ত্রিপুরাসুন্দরীর জ্ঞানশক্তির (জ্ঞানশক্তি) প্রকাশ এবং ললিতার ইক্ষুকা ধনুক থেকে উদ্ভূত হয়েছেন। তাঁকে শ্যামলা নবরাত্রি উৎসবে পূজা করা হয় এবং তিনি ললিতার প্রধান মন্ত্রিসভাসদ হিসেবে পরিচিত। এই দেবীকে উৎসর্গ করা বিভিন্ন মন্ত্র এবং স্তোত্র রয়েছে, যার মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হল প্রখ্যাত ভারতীয় সংস্কৃত কবি কালিদাস রচিত শ্রী শ্যামলা দণ্ডকম।
প্রতীক ও মূর্তিচিত্র
দেবী সরস্বতীকে প্রায়শই শ্বেতপদ্মের উপর আসীন শুভ্রবস্ত্র পরিহিতা এক সুন্দরী নারী রূপে চিত্রিত করা হয়। শ্বেতপদ্ম আলোক, জ্ঞান এবং সত্যের প্রতীক। তিনি কেবল জ্ঞানের প্রতিমূর্তি নন, বরং সর্বোচ্চ বাস্তবতার অভিজ্ঞতারও আধার। তাঁর মূর্তিচিত্র সাধারণত শ্বেতবর্ণের বিভিন্ন উপাদানে সজ্জিত হয়—বস্ত্র থেকে ফুল এবং রাজহংস পর্যন্ত—যা সাত্ত্বিক গুণ বা শুদ্ধতা, প্রকৃত জ্ঞানের বোধ, অন্তর্দৃষ্টি এবং প্রজ্ঞার প্রতীক।
তাঁর ধ্যান মন্ত্রে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি চন্দ্রের ন্যায় শুভ্র, শুভ্রবস্ত্র পরিহিতা, শুভ্র অলংকারে সজ্জিত এবং সৌন্দর্যে দীপ্তিময়। তাঁর হাতে একটি পুস্তক এবং কলম থাকে, যেখানে পুস্তকটি জ্ঞানের প্রতীক।
সাধারণত তাঁকে চার বাহুবিশিষ্ট দেখানো হয়, তবে কখনো কখনো দুই বাহুবিশিষ্টও চিত্রিত করা হয়। যখন চার বাহুতে চিত্রিত করা হয়, তখন সেই চার বাহু তাঁর স্বামী ব্রহ্মার চার মস্তকের প্রতীক এবং এগুলি মন (মানস: ইন্দ্রিয়বোধ), বুদ্ধি (যুক্তি ও বিবেচনা), চিত্ত (কল্পনা ও সৃজনশীলতা), এবং অহংকার (আত্মচেতনা ও অহং) নির্দেশ করে। ব্রহ্মা বিমূর্ত সত্তার প্রতীক, আর সরস্বতী কার্য ও বাস্তবতার প্রতীক।
চারটি হাতে রয়েছে প্রতীকমূলক অর্থবাহী বস্তুসমূহ—একটি পুস্তক (গ্রন্থ বা লিপি), একটি মালা (জপমালা বা মালা), একটি জলের কলস এবং একটি বাদ্যযন্ত্র (বীণা)।
তাঁর হাতে থাকা পুস্তকটি বেদসমূহের প্রতীক, যা সর্বজনীন, দৈবিক, চিরন্তন এবং সত্য জ্ঞানকে নির্দেশ করে, পাশাপাশি সকল প্রকার বিদ্যারও প্রতীক। স্ফটিকমণির মালা ধ্যানের শক্তি, অন্তর্মুখী চিন্তা এবং আধ্যাত্মিকতার প্রতীক। জলের কলসটি শুদ্ধিকরণের ক্ষমতা নির্দেশ করে, যা সঠিককে ভুল থেকে, বিশুদ্ধকে অপবিত্র থেকে এবং সারতত্ত্বকে অপ্রয়োজনীয় থেকে পৃথক করতে সক্ষম। কিছু গ্রন্থে এই জলের কলস সোমের প্রতীক হিসেবে উল্লেখিত হয়েছে—যা মুক্তি দেয় এবং জ্ঞানলাভের পথ দেখায়।
সরস্বতীর সবচেয়ে বিখ্যাত বৈশিষ্ট্য হল বীণা, যা সকল সৃজনশীল কলা ও বিজ্ঞানকে প্রতিফলিত করে এবং তাঁর এটি ধারণ করা জ্ঞানের এমন অভিব্যক্তিকে নির্দেশ করে, যা সুরের মাধ্যমে সুষমা সৃষ্টি করে। সরস্বতী অনুরাগের সঙ্গেও সম্পর্কিত, যা সংগীতের প্রতি ভালোবাসা এবং তার ছন্দকে বোঝায়, যা ভাষা বা সঙ্গীতের মাধ্যমে প্রকাশিত সকল আবেগ ও অনুভূতির প্রতীক।
সরস্বতীর চরণসমীপে প্রায়শই একটি হংস বা রাজহংস দেখা যায়। হিন্দু পুরাণে হংস হল এক পবিত্র পাখি, যা যদি দুধ ও জলের মিশ্রণ প্রদান করা হয়, তবে এটি দুধকে জল থেকে পৃথক করে কেবল দুধই পান করতে পারে বলে বলা হয়। এই বৈশিষ্ট্যটি জীবনের জটিলতার মধ্যেও প্রজ্ঞা অর্জনের রূপক এবং সৎ-অসৎ, সত্য-মিথ্যা, সারতত্ত্ব-বহিরাবরণ এবং চিরন্তন-মহাক্ষয়ী বস্তুগুলোর মধ্যে পার্থক্য নির্ধারণের প্রতীক। হংসের সঙ্গে সম্পর্কিত হওয়ার কারণে সরস্বতী হংসবাহিনী নামেও পরিচিত, যার অর্থ "যিনি হংসকে বাহনরূপে ধারণ করেন"। হংস আধ্যাত্মিক সিদ্ধি, আত্মোত্থান এবং মোক্ষের প্রতীকও বটে।
কখনো কখনো দেবীর পাশে একটি চিত্রমেখলা (ময়ূর নামেও পরিচিত) দেখা যায়। ময়ূর বর্ণিল শোভা এবং নৃত্যের আনন্দ উদযাপনের প্রতীক। এছাড়াও, সাপ ভক্ষণকারী হিসেবে ময়ূর আত্মগত বিষকে আলোকময় জ্ঞানের রূপে রূপান্তর করার রহস্যময় ক্ষমতার প্রতীক।
রূপ ও অবতার
বিভিন্ন ধর্মগ্রন্থে সরস্বতীর বহু রূপ ও অবতারের উল্লেখ রয়েছে।
কাশ্মীরের শক্তিপীঠে তিনি মহাসরস্বতী নামে পূজিতা হন, বসারা ও ভার্গলে তিনি বিদ্যা সরস্বতী রূপে এবং শৃঙ্গেরীতে তিনি শরদাম্বা রূপে পূজিত হন। কিছু অঞ্চলে তিনি সহোদরা স্বরূপে পরিচিত, যথা সাবিত্রী ও গায়ত্রী।
শাক্তধর্মে তিনি মাতৃকা (মাতৃদেবী) অবতার হিসেবে ব্রাহ্মাণী রূপে পূজিতা। সরস্বতী কেবল জ্ঞান ও প্রজ্ঞার দেবী নন, বরং তিনি চূড়ান্ত সত্যের জ্ঞানের প্রতীক, স্বয়ং ব্রহ্মবিদ্যা। তাঁর মহাবিদ্যা রূপ হল মাতঙ্গী।
- বিদ্যা: তিনি সকল রূপে জ্ঞান ও প্রজ্ঞার নিরাকৃত ধারণা।
- গায়ত্রী: তিনি বেদসমূহের মূর্ত প্রতীক।
- সাবিত্রী: তিনি পবিত্রতার প্রতীক এবং ব্রহ্মার পত্নী।
মহাসরস্বতী
ভারতের বিন্ধ্য অঞ্চল, ওডিশা, পশ্চিমবঙ্গ এবং আসামসহ নেপালের পূর্বাঞ্চলে, সরস্বতী দেবী মহাত্ম্য শাক্ত পুরাণে মহাকালী, মহালক্ষ্মী এবং মহাসরস্বতীর ত্রিদেবীর অন্তর্ভুক্ত। এটি হিন্দু ধর্মের বহু কাহিনির একটি, যা ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করে যে কীভাবে হিন্দু ত্রিমূর্তি দেবগণ (ব্রহ্মা, বিষ্ণু এবং শিব) এবং দেবীগণ (সরস্বতী, লক্ষ্মী এবং পার্বতী) উদ্ভূত হয়েছেন। বিভিন্ন পুরাণে মহাসরস্বতীর ভিন্ন ভিন্ন কাহিনি বর্ণিত হয়েছে।
মহাসরস্বতীকে আট বাহু বিশিষ্ট রূপে চিত্রিত করা হয় এবং প্রায়শই তাঁকে একটি বীণা ধারণ করে শ্বেতপদ্মে আসীন অবস্থায় দেখানো হয়।
দেবী মহাত্ম্যের পঞ্চম অধ্যায়ের শুরুতে তাঁর ধ্যান মন্ত্রটি হলো:
যিনি তাঁর পদ্ম সদৃশ হস্তে ঘণ্টা, ত্রিশূল, লাঙ্গল, শঙ্খ, মুসল, চক্র, ধনুক এবং বাণ ধারণ করেন; যাঁর দীপ্তি শরৎকালের চাঁদের মতো উজ্জ্বল; যিনি গৌরীর শরীর থেকে জন্মগ্রহণ করেছেন এবং তিনটি বিশ্বের ভিত্তি ও পালনকর্ত্রী; যিনি শুম্ভ এবং অন্যান্য অসুরদের বিনাশ করেছেন—আমি সেই মহাসরস্বতীকে এখানে পূজা করি।
মহাসরস্বতী নবশক্তি নামে পরিচিত (যা নবদুর্গা থেকে ভিন্ন) অন্য একটি কিংবদন্তিরও অংশ। এই নয়টি শক্তি হল—ব্রাহ্মী, বৈষ্ণবী, মহেশ্বরী, কৌমারী, বারাহী, নরসিংহী, ঐন্দ্রী, শিবদূতী এবং চামুণ্ডা। পূর্ব ভারতের এই অঞ্চলে নবরাত্রিতে এই দেবীদের বিশেষ গুরুত্ব রয়েছে। এই নয়জন দেবীকে শেষ পর্যন্ত হিন্দুদের মহান দেবী দুর্গার বিভিন্ন দিক হিসেবে বিবেচনা করা হয়, যেখানে মহাসরস্বতী এই নয়জনের অন্যতম।
মহাবিদ্যা নীল সরস্বতী
তিব্বত এবং ভারতের কিছু অঞ্চলে নীলসরস্বতীকে কখনও কখনও মহাবিদ্যা তারা দেবীর এক রূপ হিসেবে বিবেচনা করা হয়। নীল সরস্বতী প্রচলিত সরস্বতী দেবীর থেকে খুব ভিন্ন নন; তান্ত্রিক সাহিত্যে তিনি সরস্বতীর জ্ঞান ও সৃজনশীল শক্তির অধিকারী। তবে যেখানে প্রচলিত সরস্বতী দেবী শান্ত, করুণাময় এবং মঙ্গলময় রূপে পূজিতা হন, সেখানে হিন্দু ধর্মের এক বিশেষ সম্প্রদায়ে নীল সরস্বতী হলেন তাঁর উগ্র (ক্রুদ্ধ, হিংস্র ও বিধ্বংসী) রূপ। অন্য সম্প্রদায়গুলোতে সরস্বতী সাধারণত সৌম্য (শান্ত, দয়ালু ও সৃষ্টিশীল) রূপে পূজিতা হন।
তান্ত্রিক সাহিত্যে নীল সরস্বতীর শতাধিক নাম রয়েছে। তন্ত্রসার গ্রন্থে তাঁর উপাসনার জন্য পৃথক ধ্যান শ্লোক ও মন্ত্রের উল্লেখ রয়েছে। ভারতের কিছু অঞ্চলে তিনি তারা দেবীর অবতার বা তাঁদের রূপ হিসেবে পূজিতা হন। তবে প্রধানত ভারতের বাইরে তাঁর পূজার প্রচলন রয়েছে। তিনি কেবল উপাসনার দেবী নন, বরং সরস্বতী দেবীর এক বিশেষ রূপ হিসেবেও বিবেচিত হয়ে থাকেন।
কাশ্মীরে শারদা অবতার
কাশ্মীরে দেবী উপাসনার জন্য উৎসর্গীকৃত প্রাচীনতম পরিচিত মন্দিরটি হলো শারদা দেবীর উদ্দেশ্যে নিবেদিত, শারদা পীঠ (ষষ্ঠ থেকে দ্বাদশ শতাব্দী খ্রিস্টাব্দ)। এটি বর্তমানে আজাদ কাশ্মীরে অবস্থিত একটি ধ্বংসপ্রাপ্ত হিন্দু মন্দির। শারদা পীঠে পূজিত শারদা দেবী হলেন শক্তি দেবীর ত্রৈত্মক রূপের প্রতীক: শারদা (বিদ্যার দেবী), সরস্বতী (জ্ঞানের দেবী), এবং বাগদেবী (বাকশক্তির দেবী, যা শক্তিকে প্রকাশ করে)।
কাশ্মীরি পণ্ডিতরা বিশ্বাস করেন যে এই মন্দিরটি দেবী শারদার আবাসস্থান। তাদের বিশ্বাস অনুসারে, যেসব প্রস্রবণ দেবীদের আবাস হিসেবে বিবেচিত হয়, সেগুলোর দিকে সরাসরি দৃষ্টিপাত করা উচিত নয়। সেই কারণে মন্দিরের ভেতরে এক পাথরের ফলক রয়েছে, যা নিচের প্রস্রবণটি আড়াল করে রাখে। তাদের মতে, এই প্রস্রবণেই দেবী শারদা ঋষি শাণ্ডিল্যের কাছে স্বপ্রকাশ করেছিলেন। এই মন্দিরটি কাশ্মীরি পণ্ডিত সংস্কৃতিতে জ্ঞান ও শিক্ষার গুরুত্বকে সুপ্রতিষ্ঠিত করেছিল, যা কাশ্মীরে পণ্ডিত সম্প্রদায় সংখ্যালঘু হওয়ার পরেও টিকে ছিল।
মহাশক্তি পীঠগুলোর অন্যতম হিসেবে হিন্দুরা বিশ্বাস করেন যে এটি সেই পবিত্র স্থান যেখানে দেবী সতীর ডান হাত পড়ে গিয়েছিল। শারদা পীঠ কাশ্মীরি পণ্ডিতদের জন্য তিনটি প্রধান তীর্থস্থানের একটি, বাকি দুটি হলো মর্তান্ড সূর্য মন্দির এবং অমরনাথ মন্দির।
মন্তব্যসমূহ
একটি মন্তব্য পোস্ট করুন